“Agradecer a nuestra pacha, nuestra madre tierra, por lo dado y ofrendar en su honor”
El martes 31 de agosto, los alumnos, profesores, trabajadores de la escuela de laboral compartieron junto a familias el ritual de
Como comentamos en post anteriores, la escuela de laboral esta trabajando con un proyecto de integración de especialidades y es en este marco de rescate de nuestras raíces que la semana pasada vinieron a exponer técnicos del Instituto de Culturas Aborígenes sobre la importancia y el significado del ritual de
Luego de la clara exposición y reconstrucción histórica del ritual brindada por los técnicos; los alumnos junto a los profesores se comprometieron a realizar el ritual en APADIM, con la responsabilidad de realizarlo todos los años en el mes de agosto; con la entrega y actitud de respeto con nuestra tierra y a todo lo dado por ella.
Martes 21 de agosto: día del ritual.
El movimiento de gente y los preparativos en la escuela de laboral se comenzaron a sentir desde muy temprano. Desde las primeras horas de la mañana, se podía percibir el aroma rico de las comidas típicas, elaboradas por los alumnos junto a los profesores, que serian ofrendadas en el ritual y luego compartidas en comunidad.
Con todo listo, a las 13hs, todos juntos partimos al terreno del fondo de APADIM. Allí se eligió el lugar del ritual, entre tres frondosos árboles, se comenzó a excavar el pozo donde se colocarían las ofrendas, se preparo el fuego necesario para acompañar el ritual y se colocaron las banderas: la wiphala, la bandera argentina y la boliviana.
La ceremonia.
Todos en círculo (las culturas originarias, reconocen las formas circulares como espacios que reflejan los ciclos de la naturaleza y encuentros en comunidad) y alrededor del pozo en silencio se dio inicio a la ceremonia que comenzó con la reflexión del porque estábamos reunidos, la importancia del acto de ofrendar y la espiritualidad del momento para quienes participamos.
Cada uno, ofrendo aquel alimento (comidas criollas, típicas y originarias, como la quinoa) que deseaba ofrecer a nuestra tierra, agradeció por lo dado, devolvió a la tierra sus frutos con las mejores comidas y bebidas y renovó sus pedidos por un buen año.
No faltaron las hojas de coca, (12, por cada mes), la ruda, el cigarro y el humo de los sahumerio con alcohol. Las creencias milenarias de los culturas originarias reconocen al humo como canal de conexión con la madre tierra, (la pacha) , el sol ( Inti) y los dioses a los cuales le demuestran sus agradecimientos.
La ceremonia se realiza en el mes de agosto, por el calendario agrícola que marca el fin de la época seca; y dándose inició a los meses de la cosecha y la siembra para los pastores y agricultores.
Luego de que todos realizaron sus ofrendas se tapo el pozo con tierra y se colocó luego una piedra blanca, para construir en forma de pirámide la apacheta para identificar el lugar para el próximo año.
El ritual es un acto de compromiso y de agradecimiento, por “Para pedir lo justo y devolver lo necesario”.
Gracias a las familias Checa y Perri Santos, por ser las iniciadoras del ritual y compartir con nosotros la ceremonia de
Compartimos imágenes del ritual.
Significado de los colores de
Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.
La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.
Es el símbolo de las clases explotadas, oprimidas, humilladas y marginadas, es la representación de las mayorías nacionales.
Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte; es también la expresión dialéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonía de hermandad y reciprocidad en los andes.
ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.
VERDE; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA; representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.
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